सुख-दुःख के उस पार : साक्षीभाव की यात्रा

 

सुख-दुःख के उस पार : साक्षीभाव की यात्रा

“मनुष्य का विकास सुख की अधिकता से नहीं, बल्कि चेतना की गहराई से मापा जाता है।”

“मनुष्य जीवन का सबसे बड़ा प्रश्न यह नहीं है कि सुख कैसे मिले या दुःख कैसे मिटे; सबसे बड़ा प्रश्न यह है कि क्या कोई ऐसी अवस्था भी है, जहाँ सुख और दुःख दोनों अपनी सत्ता खो दें?”

हमारा संपूर्ण जीवन मानो दो ध्रुवों के बीच झूलता रहता है—सुख और दुःख। जब परिस्थितियाँ अनुकूल होती हैं, तो हम उसे सुख कहते हैं; और जब वे हमारे मन के अनुरूप नहीं होतीं, तो वही दुःख कहलाती हैं। धीरे-धीरे हम यह मान बैठते हैं कि जीवन का अर्थ ही सुख को पाना और दुःख से बचना है।

किन्तु क्या वास्तव में जीवन केवल इतना ही है?

भारतीय चिंतन का उत्तर है—नहीं।

जीवन केवल सुख और दुःख का नाम नहीं है। वे तो यात्रा के पड़ाव हैं, मंज़िल नहीं। मनुष्य का वास्तविक विकास तब आरम्भ होता है, जब वह इन दोनों अनुभवों के पार स्थित उस चेतना को पहचानने लगता है, जो हर परिवर्तन की साक्षी है।

सूत्र – १

“जन्म और मृत्यु जीवन की दो सीमाएँ हैं।
इनके बीच जीवन पकता है।
सुख और दुःख उसकी परीक्षाएँ नहीं, उसकी परिपक्वता के साधन हैं।”

भावार्थ

जब शिशु जन्म लेता है, तब उसके पास अनुभव नहीं होते। जन्म और मृत्यु के मध्य का अंतराल ही उसका जीवन है। इसी अवधि में वह सफलता और असफलता, सम्मान और अपमान, मिलन और वियोग, आशा और निराशा—असंख्य अनुभवों से गुजरता है।

ये अनुभव मनुष्य को तोड़ने के लिए नहीं आते; वे उसे गढ़ने आते हैं।

जैसे कच्चा घड़ा अग्नि में तपकर मजबूत बनता है, वैसे ही मनुष्य भी अनुभवों की भट्ठी में परिपक्व होता है। यदि हम जीवन को केवल सुख प्राप्त करने और दुःख से बचने की दौड़ बना दें, तो उसके वास्तविक उद्देश्य से दूर हो जाते हैं। पर यदि जीवन को एक प्रयोगशाला मान लें, तो प्रत्येक अनुभव एक प्रयोग और प्रत्येक परिस्थिति एक शिक्षक बन जाती है।

जीवन हमें तैयार उत्तर नहीं देता; वह परिस्थितियों के रूप में प्रश्न देता है। उन प्रश्नों के उत्तर हमें अपनी जागृत चेतना से खोजने होते हैं।

सूत्र – २

“सुख और दुःख दो लहरें हैं।
साक्षी वह समुद्र है।”

भावार्थ

समुद्र की लहरें निरंतर उठती और विलीन होती रहती हैं। कोई भी लहर स्थायी नहीं होती। यदि कोई स्वयं को लहर मान बैठे, तो प्रत्येक उतार-चढ़ाव उसे अस्थिर कर देगा।

किन्तु समुद्र अपनी गहराई में शांत रहता है।

मनुष्य के भीतर भी एक ऐसा ही चैतन्य विद्यमान है। उपनिषद संकेत करते हैं कि मनुष्य केवल शरीर और मन नहीं है; उसके भीतर एक साक्षी चेतना है, जो मन की प्रसन्नता और उदासी—दोनों को देखती है, पर स्वयं किसी से बँधती नहीं।

जैसे आकाश में बादल आते-जाते रहते हैं—कभी श्वेत, कभी श्याम, कभी वर्षा, कभी आँधी—किन्तु आकाश स्वयं न भीगता है, न बिखरता है; वैसे ही विचार, भावनाएँ और परिस्थितियाँ हमारे भीतर आती-जाती रहती हैं, पर हमारा वास्तविक स्वरूप उनसे कहीं अधिक विशाल है।

यही साक्षीभाव आत्मबोध की प्रथम सीढ़ी है।

सूत्र – ३

“जन्म और मृत्यु दो किनारे हैं।
चेतना वह प्रवाह है।”

भावार्थ

नदी का सौंदर्य उसके किनारों में नहीं, उसके प्रवाह में है।

जन्म और मृत्यु जीवन की सीमाएँ हैं, किन्तु जीवन का वास्तविक सार उन दोनों के बीच बहती हुई चेतना में है।

नदी के ऊपर बना पुल जल की प्रत्येक अवस्था को देखता है—कभी शांत धारा, कभी प्रबल वेग, कभी निर्मल जल, कभी मटमैली बाढ़। पर पुल स्वयं जल के साथ बह नहीं जाता।

इसी प्रकार जो मनुष्य अपने विचारों और भावनाओं को देखने का अभ्यास करता है, वह धीरे-धीरे उनके प्रवाह में बहने के स्थान पर उनका द्रष्टा बनने लगता है।

सूत्र – ४

“तराजू के दो पलड़े हैं।
संतुलन उसकी धुरी है।”

भावार्थ

एक पलड़े में सुख रख दीजिए और दूसरे में दुःख।

दोनों ऊपर-नीचे होते रहेंगे। यही संसार का स्वभाव है।

किन्तु तराजू की धुरी दोनों से अलग रहकर संतुलन बनाए रखती है। यदि वही किसी एक ओर झुक जाए, तो संतुलन समाप्त हो जाएगा।

भगवद्गीता इसी संतुलन को समत्व कहती है—

“समत्वं योग उच्यते।”

समत्व का अर्थ भावनाओं का दमन नहीं, बल्कि उनके द्वारा बह न जाना है। यही स्थिरता धीरे-धीरे स्थितप्रज्ञता का रूप लेती है।

सूत्र – ५

“मध्यम मार्ग सुख और दुःख के बीच समझौता नहीं, बल्कि दोनों के पार जागृति का मार्ग है।”

भावार्थ

बहुधा यह समझ लिया जाता है कि मध्यम मार्ग का अर्थ है—थोड़ा सुख और थोड़ा दुःख।

किन्तु बुद्ध का संकेत इससे कहीं अधिक गहरा है।

मध्यम मार्ग का अर्थ है—किसी भी अति में न फँसना।

जब मन आकर्षण और विकर्षण, राग और द्वेष, लाभ और हानि—इन सबको समदृष्टि से देखना सीखता है, तब भीतर प्रज्ञा का उदय होने लगता है। यही जागृति मनुष्य को प्रतिक्रियाओं से ऊपर उठाकर सजगता की ओर ले जाती है।

सूत्र – ६

“साक्षीभाव जीवन से दूर जाना नहीं, जीवन के मध्य स्थिर रहना है।”

भावार्थ

साक्षी होना संसार का त्याग करना नहीं है।

साक्षी होना जीवन के प्रत्येक अनुभव को पूर्ण जागरूकता से जीना है।

आँसू आएँ तो उन्हें भी देखा जाए।

मुस्कान आए तो उसे भी देखा जाए।

किन्तु दोनों में स्वयं को खोया न जाए।

यह स्थिरता धीरे-धीरे विवेक को जन्म देती है।

विवेक से प्रज्ञा उत्पन्न होती है।

प्रज्ञा से अंतःकरण निर्मल होता है।

और निर्मल अंतःकरण में आत्मबोध का प्रकाश प्रकट होने लगता है।

जीवन : एक प्रयोगशाला

जीवन की सबसे बड़ी प्रयोगशाला कोई विश्वविद्यालय नहीं, बल्कि हमारा अपना अंतःकरण है।

प्रत्येक अनुभव हमें अपने बारे में कुछ सिखाने आता है। सुख यह बताता है कि हम किससे आसक्त हैं, और दुःख यह दिखाता है कि हमारी स्थिरता कितनी गहरी है।

जीवन हमें बार-बार अवसर देता है कि हम परिस्थितियों के पात्र बनकर न रहें, बल्कि उनके द्रष्टा बनना सीखें। यही आत्मचिंतन धीरे-धीरे साधना का रूप ले लेता है।

एक लक्ष्य, अनेक मार्ग

भारतीय दर्शन की विविध धाराएँ प्रथम दृष्टि में भिन्न दिखाई देती हैं। कहीं भगवद्गीता का समत्वयोग है, कहीं उपनिषदों का साक्षीभाव, कहीं बुद्ध का मध्यम मार्ग, तो कहीं भक्ति, ज्ञान और कर्म की साधना।

किन्तु यदि इनके मूल में उतरकर देखा जाए, तो सभी एक ही दिशा की ओर संकेत करते हैं।

भक्ति मनुष्य के अहंकार को समर्पण में रूपांतरित करती है।
ज्ञान उसे अपने वास्तविक स्वरूप की पहचान कराता है।
कर्मयोग उसे कर्म करते हुए भी फल की आसक्ति से मुक्त होना सिखाता है।

मार्ग भिन्न हैं, साधना की विधियाँ भी भिन्न हैं, किन्तु भीतर घटित होने वाली प्रक्रिया एक ही है—मनुष्य धीरे-धीरे अपने सीमित ‘मैं’ से ऊपर उठकर अपने मौन साक्षी से परिचित होने लगता है।

यही साक्षीभाव समत्व को जन्म देता है। समत्व से विवेक जागृत होता है, विवेक से प्रज्ञा प्रकट होती है, और प्रज्ञा अंततः आत्मबोध का द्वार खोल देती है।

इस प्रकार भारतीय मनीषा की विविध परम्पराएँ किसी विरोध की नहीं, बल्कि एक ही सत्य की विविध अभिव्यक्तियाँ हैं। वे सब मनुष्य को बाहरी परिस्थितियों के उतार-चढ़ाव से ऊपर उठाकर उसकी अंतरचेतना के जागरण की ओर ले जाती हैं।

समापन

“हर मनुष्य जन्म और मृत्यु के बीच की यात्रा तो पूरी करता है, पर हर कोई अपने भीतर के साक्षी तक नहीं पहुँच पाता। कुछ लोग परिस्थितियों में ही उलझे रह जाते हैं, और कुछ विरले उसी जीवन को आत्मबोध की यात्रा बना लेते हैं।”

सुख आएगा।

दुःख भी आएगा।

ऋतुएँ बदलेंगी।

परिस्थितियाँ बदलेंगी।

शरीर बदलेगा।

विचार भी बदलेंगे।

पर परिवर्तन जीवन का स्वभाव है, और साक्षी होना मनुष्य का वास्तविक सामर्थ्य।

जब मनुष्य अपने भीतर उस मौन द्रष्टा को पहचान लेता है, तब उसके लिए जीवन केवल घटनाओं का क्रम नहीं रह जाता; वह आत्मजागरण की यात्रा बन जाता है।

भारतीय मनीषा ने इसी सत्य को समत्व, साक्षीभाव, प्रज्ञा, आत्मबोध और कैवल्य जैसे अनेक नाम दिए हैं। नाम भिन्न हो सकते हैं, पर अनुभव एक ही है। जब मनुष्य अपने भीतर के मौन साक्षी को पहचान लेता है, तब वह परिस्थितियों का दास नहीं रहता; वह उनके बीच रहते हुए भी स्वतंत्र हो जाता है।

तब वह समझता है—

सुख और दुःख जीवन के अंतिम सत्य नहीं हैं।
वे तो उस द्वार तक पहुँचाने वाले पथ हैं,
जिसके उस पार आत्मबोध का प्रकाश प्रतीक्षारत है।

— कौशल्या वाघेला कुंदन’